Le discours des canonistes sur les sanctions illustre une forme sous-estimée d’acceptation de l’altérité au nom de la charité. Il y a bien une tolérance ecclésiastique qui conduit le magistère à limiter le champ de la normativité pénale pour des raisons théologiques et pastorales. Le travail de distinction du péché et du crime, bien connu des canonistes, est justifié moins par un recours à des décrétales ou des décisions des conciles que par un retour aux discours des Pères de (...) l’Église. La définition du droit canonique moderne de la notion de crime prend directement racine dans un texte d’Augustin. Issue de la querelle donatiste, il est question, selon cette approche, de tolérer l’ivraie. (shrink)

Comment caractériser les méthodes de démonstration mathématique utilisées dans les Principia de Newton? Ni géométrie à l'antique ni véritable «calcul différentiel», le raisonnement s'appuie sur les figures, mais en supposant qu'elles bougent et se déforment. Les situations infinitésimales sont traitées comme stade ultime de configurations finies, grâce à certains procédés de représentation (témoins finis de l'infinitésimal). Le temps intervient sous deux modes différents dans ces procédés. Les exemples sont pris dans les lemmes de la section I (proportions ultimes) et (...) dans la démonstration de la proposition 48-49 du livre I (rectification de l’épicycloïde). (shrink)

Poséidon a été maintenu à l’écart de la plupart des travaux qui, s’inspirant de l’anthropologie historique, ont cherché à renouveler la conception des dieux grecs en montrant comment leur action dans le monde doit être comprise comme l’exercice d’une puissance dans des contextes dont les configurations dessinent des champs d’action multiformes. Le dieu reste souvent perçu comme une puissance déchue ou négative. La présente étude vise au contraire à mettre en lumière certains des ressorts, modalités et contextes des interventions de (...) Poséidon en dessinant, par delà la diversité des situations, les contours d’un « paysage poséidonien » où apparaissent quelques traits fondamentaux des modes d’action du dieu. Passages, ouvertures et fermetures, maritimes et terrestres, révèlent les formes d’un « tenir ensemble » que le dieu, parfois en compagnie de géants, exerce en tenant « sous le joug » aussi bien les rivages que les attelages. (shrink)

Name der Zeitschrift: Kant-Studien Jahrgang: 106 Heft: 2 Seiten: 338-343.

Le sujet abordé dans cet ouvrage n’avait guère retenu l’attention des historiens de la Seconde Guerre mondiale, y compris de ceux qui l’abordent sous l’angle de l’histoire culturelle. Or il se révèle phénomène de grande ampleur. Tiré d’un mémoire de master préparé à l’université Paris I sous la direction de Denis Peschanski, le volume livre sur ces bals clandestins une monographie inscrite dans le territoire relativement modeste du département des Côtes du Nord, ce que son titre ne (...) laisse pas... (shrink)

Cet article s’interroge la temporalité de la santé : il s’efforce de démontrer que les phénomènes de santé et de maladie peuvent être dits temporels non pas accidentellement, mais essentiellement. Il met au jour quatre aspects temporels de la santé : son épaisseur de durée, sa relation avec l’avenir, la nature partiellement rétrospective des jugements dans lesquels elle entre, et son irréversibilité.

Cet article s’interroge la temporalité de la santé : il s’efforce de démontrer que les phénomènes de santé et de maladie peuvent être dits temporels non pas accidentellement, mais essentiellement. Il met au jour quatre aspects temporels de la santé : son épaisseur de durée, sa relation avec l’avenir, la nature partiellement rétrospective des jugements dans lesquels elle entre, et son irréversibilité.

This is an English translation of the French editor's preface to The Evolution of the Problem of Freedom, which is the first course Bergson taught as the chair in the “History of Modern Philosophy” at the Coll è ge de France.

Une conférence que Scheler prononça en 1926, intitulée « Leib und Seele » (« Le corps et l?âme »), contient le propos suivant : F. Nietzsche, Bergson, Simmel, Dilthey, l?activisme ( Aktivismus ) et toutes les variétés ( Spielarten ) d?un nouveau pragmatisme, la mauvaise philosophie de la vie ( Lebensphilosophie ) dans son ensemble, puisqu?on l?appelle ainsi, ont présenté ce courant selon la rationalité philosophique (voyez la philosophie de la vie [ Philosophie des Lebens ], voyez Rickert ; « (...) la grande raison du corps et la petite raison de notre conscience »). L?homme comme société hiérarchisée ( Gesellschaftsb [?]) de pulsions ( Trieben ) 1 . Il est question de l?intérêt de la jeunesse, dans tous les pays, pour le sport, la danse, la « force et la beauté » ( die ?Kraft und Schönheit? ) 2 . Un tel intérêt serait solidaire d?une horreur pour les valeurs de l?esprit conscient ainsi que pour une société mécaniste du travail. Tout cela, Scheler le nomme la « manière d?être dionysiaque » ( dionysischer Zug ) 3 . Les trois principaux thèmes de la critique adressée par Scheler à Nietzsche et Bergson sont présents ici : la théorie de la connaissance (il est question d?un « pragma­tisme »), l?ontologie de la vie (c?est à une certaine « philosophie de la vie » que Scheler s?en prend) et l?anthropologie (c?est une conception déterminée de l?homme qui est impliquée par la. (shrink)

La philosophie de Bergson a exercé une influence sur au moins deux philosophes japonais de la première moitié du xxe siècle, Nishida et Kuki. C’est l’étendue de cette influence à des moments décisifs de leurs évolutions intellectuelles respectives, et donc aussi les limites de ladite influence, que nous voudrions mesurer dans ce qui suit. Kitaro Nishida a lu Bergson pour la première fois en 1906. Son grand ouvrage de 1911, Essai sur le bien, réédité deux fois, en 1921 et en (...) 1936, porte des ma... (shrink)

Les philosophies de Schopenhauer et de Bergson, comme d’ailleurs celle de Nietzsche, parlent d’une réalité qui se trouverait derrière des apparences utiles à la pratique. Dans les trois cas, cette réalité est désignée en termes de volonté. On aurait donc affaire, chez Schopenhauer et chez Bergson, à deux « ontologies de la volonté ». Mais il reste à savoir ce que les deux auteurs entendent par « volonté ». Deux différences majeures doivent être signalées : pour Schopenhauer, la volonté est (...) la chose en soi. Bergson refuse la distinction kantienne entre phénomènes et chose en soi. D’autre part, pour Schopenhauer, l’expérience de la volonté est souffrance. Bergson, en revanche, la caractérise comme joie. Dans ces conditions, l’ontologie de la volonté prend une figure différente dans les deux cas. Ce sont ces deux figures que nous tentons de déterminer. (shrink)

Cet article est une version révisée d’un texte prononcé le 26 novembre 2018 à l’occasion de la journée organisée par l’université de Caen Normandie en hommage à Robert Legros, autour de son nouvel ouvrage intitulé Levinas. Une philosophie de l’altérité. Il mène une lecture critique de l’ouvrage guidée par une question essentielle : l’éthique de Levinas peut-elle prétendre au statut de phénoménologie, ou est-elle irrémédiablement liée à une théologie? En parcourant les chapitres du livre sur le temps, la relation à (...) autrui, le propre de l’homme et la politique, l’article examine la façon dont Robert Legros démontre le caractère universel des descriptions de l’humanité par Levinas – et ce en dépit de la référence nécessaire au langage de la Bible pour dire la responsabilité envers le visage. (shrink)

On examine le contenu et les présupposés d'une conception précise de la maladie, qui a cours en histoire et en philosophie de la médecine, tant somatique que psychique, et qui définit la maladie non par l'atteinte elle-même, mais la réaction contre l'atteinte. Il en découle que le symptôme peut être interprété comme organe et comme obstacle à la fois, qu'il est possible de distinguer entre un registre factuel et un registre foncier de la maladie, et qu'on est en mesure de (...) constituer rigoureusement un concept d'« effondrement ». Mais cette conception, qui revient à faire de la maladie un moyen en vue de la santé, trouve précisément ses limites dans un tel finalisme et un tel optimisme implicites. This paper examines the content and presuppositions of a specific conception of disease, which can be found in the history and philosophy of medicine, both somatic and psychological, and which defines disease not as the condition itself, but as the reaction against this condition. According to this conception, a symptom can be construed both as an organ and as an obstacle. It also assumes that it is possible to distinguish between a factual and a fundamental aspect of disease. Finally, it presupposes that the concept of « breakdown » can be given a rigorous definition. However, this conception, which equates disease with a means towards health, finds its very limitations in an implicit finalism and optimism. (shrink)

Cet article mène une lecture raisonnée des œuvres de Levinas allant de 1930 à 1961, dans le but d’expliquer la genèse et la logique de l’usage éthique de Descartes jusqu’à Totalité et infini où il se cristallise. Levinas, dans ses premiers textes sur la phénoménologie, confronte les pensées nouvelles de Husserl et Heidegger à l’idéalisme cartésien au détriment de celui-ci. Mais il met peu à peu en lumière la pertinence descriptive du cogito et de l’idée de l’infini, qu’il reprend dans (...) ses propres recherches philosophiques. En reprenant l’ordre cartésien formant le mouvement général des trois premières Méditations métaphysiques, Totalité et infini dessine le cadre définitif de l’interprétation de Descartes : l’usage de Descartes est la reprise dans l’éthique de l’intrigue liant le cogito à l’infini. (shrink)

Le présent article tente de se demander pourquoi Schopenhauer demeure un philosophe important pour nous aujourd’hui, c’est-à-dire qu’il vise à déterminer quel fut le geste propre de cet auteur en philosophie. Pour cela, nous cherchons à situer son point de rupture avec Kant, et nous pensons le trouver dans la question des rapports entre temps et causalité, à l’occasion de laquelle Schopenhauer institue une critique de Kant. Nous présentons quatre observations au sujet de cette critique, qui concernent respectivement les notions (...) de corps et de volonté, de rêve, de connaissance, enfin d’objet, de perception et d’expérience. À l’issue de cette analyse, l’innovation de Schopenhauer apparaît dans un certain retournement qu’il fait subir à la question critique elle-même. (shrink)

Fénelon may be the most neglected of all the major early modern philosophers. His political masterwork was the most-read book in eighteenth-century France after the Bible, yet today even specialists rarely engage his work directly. This problem is particularly acute in the Anglophone world, for while Fénelon's works have been published in several excellent modern French editions, only the smallest fraction of his vast and influential corpus has appeared in modern English translation. This volume aims to help remedy this by (...) bringing to English-language audiences the first collection of his moral and political writings in translation. By so doing it hopes to make more widely available the riches of one of the leading voices of resistance to the absolutism of Louis XIV. Fénelon's political thought will thus be of particular interest to students and scholars of French history, as well as to those today engaged in questions of political resistance and reform. But Fénelon's reach also extends to fields well beyond politics and ethics. In the Enlightenment, Fénelon came to be celebrated not only as a humanitarian political reformer but also as a pioneering theorist of education, a prescient student of economics and international relations, and a key voice in contemporary philosophical debates-not to mention his fame as one of the seventeenth-century's most preeminent theologians and spiritualists and masters of French prose. As such, his work will be of interest to students and scholars in fields ranging from philosophy and political science to economics, education, literature, French history, and religion. (shrink)

In love with freedom, Diogenes was a philosopher who did not like being taken seriously and who never wanted to change the world. And yet, his influence has persisted throughout the centuries, from Francois Rabelais and Alfred de Musset to William Shakespeare and Victor Hugo.

Penser selon une "pensee-mouvement", c'est se concentrer, non sur les etres et les choses existant dans leurs limites assignees, mais porter son regard sur l'intervalle, la passerelle entre ces etres et ces choses. On evite ainsi ce cancer de la pensee occidentale et desormais mondiale: la dichotomie sous sa forme manicheenne qui oppose les choses deux a deux, en chiens de faience (pensee de guerre). On considere que les choses et les etres, non seulement ne peuvent exister sans leurs (...) innombrables "relatifs" - l'arbre avec l'eau et la terre, l'animal avec son "milieu", l'homme, avec ses poumons et l'air qui les fait vivre, avec ses milliards de ses congeneres -, mais encore sont continuellement modifies dans et par cette relation. On oppose aisement la "relation" et le "rapport" dans la relation, les elements se transforment mutuellement; dans le rapport, les elements demeurent "tels qu'en eux-memes". On repere soudain une lutte feroce de la culture humaine pour eliminer toute importance de la nature et prendre definitivement les commandes de l'univers. On peut relire critiquement toute l'evolution de la pensee et modifier son regard sur ce qui nous entoure, a l'aide d'une intelligence du coeur, d'une fonciere bienveillance. (shrink)

Les langues de bois ne sont pas l’apanage des systèmes autoritaires et totalitaires. Les sociétés démocratiques et ouvertes n’échappent pas, loin s’en faut, au phénomène. Les professionnels de la « com », sous l’influence de processus de civilisations dont le principal effet consiste à produire des sociétés de plus en plus policées, élaborent à la demande de leurs donneurs d’ordre des dispositifs discursifs et des méthodes visant à réduire les risques propres à la communication. Privilégiant une conception instrumentale de (...) la communication, le destin des « communicants » se réduirait-il à transformer leur activité en principale arme contre les valeurs démocratiques et humanistes portées par la communication ? Pour dépasser la com et libérer la communication de toutes les langues de bois qui l’emprisonnent, il convient de transformer les conditions pratiques de l’exercice de ces professionnels en renforçant leur rôle de médiateur.« Doublespeak » in its different forms is by no means the sole preserve of authoritarian or totalitarian regime: open democratic societies are equally afflicted. Professionals in « communication », working under the influence of processes of civilisation whose main effect is to produce increasingly policed societies, receive commissions to develop patterns and methods of discourse whose aim is to minimise the risks inherent to communication itself. In treating communication primarily as an instrument, these « communicators » may well find that their activities are turning into a particularly lethal weapon against the democratic and humanist values that are inherent to communication. To move beyond this subverted form of communication and liberate it from the many forms of doublespeak that have imprisoned it, the practical conditions in which they exercise their profession need to be transformed by reinforcing their role as mediators. (shrink)

Avec l’article « Aristotle’s natural deduction system », publié en 1974, J. Corcoran a contribué à diffuser une nouvelle perspective sur les écrits logiques d’Aristote et sur la théorie du syllogisme en particulier. Dans cet article, Corcoran affirme que, dans les premiers chapitres des Premiers Analytiques, Aristote ne propose pas un système axiomatique, qui supposerait une logique sous-jacente, ainsi que le pensait Łukasiewicz, mais plutôt un système de déduction naturelle, avec des dimensions métalogiques. Notre propos est ici basé sur (...) une courte monographie de Kurt Ebbinghaus, intitulée Ein formales Model der Syllogistik des Aristoteles (1964), où est fixé le canon de cette nouvelle perspective mentionnée plus haut et qui a été développé dans le cadre conceptuel de la « logique opérative » de Paul Lorenzen. Ebbinghaus développe une reconstruction formelle montrant que l’approche d’Aristote relève de la « théorie de la preuve », non seulement pour ce qui concerne le système d’inférence sous-jacent, mais aussi pour ce qui concerne les éléments métalogiques. C’est notamment à travers ce dernier aspect que se manifeste une différence majeure par rapport à la reconstruction de Corcoran. Alors que celui-ci pose que le système d’inférence d’Aristote est enraciné dans une sémantique de théorie des modèles (élaborée par Corcoran lui-même), Ebbinghaus comprend que la théorie du syllogisme a été développée à partir d’une approche de la signification par des règles (« rule based »), semblables aux règles d’un jeu. En fait, la reconstruction d’Ebbinghaus offre une lecture pragmatiste de la syllogistique d’Aristote, qui, tel est notre propos, paraît non seulement beaucoup plus proche du point de vue d’Aristote que ne l’est la sémantique de théorie des modèles proposée par Corcoran, mais qui, de plus, permet de saisir l’unité systématique de la théorie du syllogisme. (shrink)

Le " troisième homme " de la primaire socialiste compte bien peser dans le sprint final à l'élection présidentielle. Il n'a pas fini de faire parler de lui... Mais à quoi peut bien encore servir la politique? Jamais la démocratie n'a été aussi solidement installée et, en même temps, jamais elle n'a été autant menacée par le vide, l'impuissance ou l'abus de pouvoir. Le politique a-t-il encore la main? Le rouleau-compresseur des marchés a-t-il eu raison de sa superbe? L'archaïsme des (...) institutions n'a-t-il pas réduit la démocratie française à un théâtre d'ombres? Les multiples filtres qui s'intercalent entre la sphère politique et le peuple ont-ils vidé le fait politique de son sens, laissant derrière lui des résignés et une société en forme de cocotte-minute? Et pourtant, si notre démocratie ne cesse de se dévorer elle-même, elle se régénère toujours. En effet, le politique est là, comme une braise sous les cendres, prêt à renaître, prêt à écrire encore quelques belles pages de l'histoire de France. C'est comme une étincelle à côté d'un baril de poudre, car il suffit de peu. Quand le voisin de classe de votre enfant est arrêté sans ménagement à la sortie de l'école, avec ses parents parce qu'ils sont sans-papier, voilà que vous vous mobilisez dans des comités de soutien, que vous faites le tour des élus, que vous interpellez le préfet et que vous organisez des manifs! Vous, parent d'élève tranquille qui n'avez jamais eu le moindre intérêt pour la cause des sans-papier! Là est le paradoxe du politique, à la fois décevant, incontournable et enthousiasmant quand la cause s'y prête. Alors, dans ce contexte, comment faire pour changer la vie? Comment débusquer le prêt-à penser politique? A qui s'adresse aujourd'hui la politique? Comment réenchanter ceux qui ne le sont plus? Où mener le combat politique qui est aussi un combat culturel? Quelles vieilles certitudes faut-il déboulonner? Qu'est-ce que l'on a encore à se dire dans notre société et comment la faire tenir ensemble? Toutes ces questions sont au coeur de cet antimanuel politique qui entend prendre à contrepied les stratèges cyniques, les barons inamovibles, les communicants qui pensent le politique comme une publicité, les ambitieux qui veulent la place à tous prix, les résignés qui méprisent tout... Et pourtant, la stratégie, la communication ou l'ambition sont nécessaires à tout projet politique. Arnaud Montebourg ne décerne ni les bons ni les mauvais points comme le maître d'école, mais prend une distance critique sur la politique, sublime et misérable, et sur le politique, omniprésent et invisible. (shrink)

Au livre V de l'Éthique à Nicomaque, Aristote ne donne pas une définition unifiée de la justice. Tout en ne rejetant pas la définition traditionnelle qui identifie la véritable justice et la justice légale, ni celle qui repose sur la justice naturelle et fonde la notion d'équité, il cherche de nouvelles assises pour la justice institutionnelle et c'est la notion d'égalité qui sert à cette fin. Cet article vise à préciser les notions de stricte égalité et d'égalité proportionnelle et corrélativement (...) à analyser les définitions des justices distributive et directive qui constituent les branches de la justice particulière chez Aristote.In the Fifth Book of the Nicomachean Ethics, Aristotle does not give one unified definition of justice. He does not reject the traditional definition of legal justice nor the definition of natural justice which is necessary to dread the idea of equity. However, he wants to ground institutional justice on a new base and the idea of equality serves this end. In this paper, I want to make clear the difference between strict and proportional equality and correlatively to analyse the definitions of distributive and "directive" justices which form the two branches of the aristotelian particular justice. (shrink)